米国最大の博物館、アメリカ先住民の遺骨返還に失敗
オハイオ州のホープウェル古墳跡での 1891 年の発掘。 写真:ネブラスカ大学リンカーン大学人文科学デジタル研究センター経由のフィールド博物館アーカイブ、オハイオ州ホープウェルデジタル化プロジェクト。 イラスト: シェルビー・スレイド/共和国
この記事はもともと ProPublica によって出版されました。 全シリーズをオンラインで読んでください。
1800年代を通じて米国が西部への拡大の道を開くためにアメリカ先住民をその土地から追い出したとき、博物館や連邦政府は先住民の遺骨、副葬品、文化財の略奪を奨励した。 多くの施設は現在もこれらを保管し続けており、1990 年にアメリカ先住民の墓保護および本国送還法が可決されたにもかかわらず、返還に抵抗する場合もあります。
「私たちは決して死者を譲渡したり手放したりしたことはありません。彼らは盗まれたのです」と、ポーニー族で当時アリゾナ州立大学教授だったジェームス・ライディング・イン氏は未返還の遺骨について語った。
プロパブリカは今年、連邦政府の資金提供を受けた大学や博物館による迅速な遺骨返還をNAGPRAが実現できなかったことを調査している。 NBCニュースと提携した私たちの報道では、この法律の失敗において、少数の機関や政府機関が大きな役割を果たしていることが判明した。
部族に返還されていないアメリカ先住民の遺骨の約半数が 10 の施設に保管されている。 これらには、米国政府がアメリカ先住民を強制的に移住させて間もなく、先祖代々の土地から収集したコレクションを収蔵する古くて権威のある博物館や、数百年にわたって死者を守ってきた土墳からコレクションを集めた国営の施設が含まれます。 2 つは米国政府の部門であり、法律を管理する内務省と、米国最大の連邦所有の電力会社であるテネシーバレー当局です。
内務省報道官は、内務省は法的義務を遵守しており、その局(インディアン問題局や土地管理局など)は、部族やハワイ先住民の組織でない限り、「文化的に身元が特定できない人間の遺体」の送還を開始する必要はないと述べた。正式な要求を出します。
テネシーバレー当局の考古学者で部族連絡担当のマリアンヌ・シュラー氏は、同局が「NAGPRAのプロセスを進めるにあたり、連邦政府に認められた部族と提携する」ことに尽力していると述べた。
この法律は、各機関に対し、所蔵品を公的に報告し、連邦政府が認めた部族と協議して、どの部族に遺骨や物品を送還すべきかを決定することを義務付けた。 機関は、地理的、生物学的、考古学的つながりだけでなく、口頭伝承を含む文化的なつながりを考慮することを目的としていました。
しかし、多くの機関は「文化的所属」の定義を非常に狭く解釈してきたため、部族と先祖とのつながりを無視し、遺骨や副葬品を保管することができた。 1990年代を通じて、オハイオ・ヒストリー・コネクションやテネシー大学ノックスビル校などの機関は、法律の対象となる可能性のあるコレクション内のすべてのものを「文化的に識別不可能」に分類することで送還プロセスを妨害した。
オハイオ・ヒストリー・コネクションのアメリカン・インディアン関係部長、アレックス・ウェソー氏は、ポタワトミ・インディアンのポカゴン・バンドの国民でもあるが、同機関が当初、非常に多くのコレクションを文化的に特定できないものとして指定したことは、「人々を遠ざけるための手段として使われた可能性がある」と述べた。研究や、私たちの機関がもう許可していないもののための棚です。」
テネシー大学ノックスビル校の広報担当者はプロパブリカに提供した声明で、同大学が「部族コミュニティとの関係を積極的に構築し、協議している」と述べた。
プロパブリカは、アメリカ自然史博物館が南西部から採取された一部の人骨を返還していないことを発見し、その地域に数十ある部族のうち、どの部族に送還するのが正しいかを判断するには古すぎると主張した。 中西部では、イリノイ州立博物館は、考古学者が「プレコンタクト」または「接触」と呼んだ期間中に信頼できる文書記録が存在しないことを理由に、1673年にヨーロッパ人がこの地域に到着する以前のアメリカ先住民の遺骨の文化的帰属を確立することを数十年にわたって拒否してきた。先史時代」。
アメリカ自然史博物館はこの話についてコメントを控えた。
イリノイ州立博物館人類学キュレーターのブルック・モーガン氏は声明で、1990年代半ばには「考古学的・歴史的な証拠が文化の帰属を決定する上で特権を与えられていた」とし、「理論的な線引きは1673年に行われた」と述べた。 モーガン氏は、博物館のこれまでの取り組みは、複数の部族が共同して文化的帰属を主張することを奨励していなかったという法の弱点に起因しており、今日ではこの行為が一般的であると述べた。
先月の時点で、ケンタッキー大学のウィリアム・S・ウェッブ人類学博物館やイリノイ州カンプスビルの非営利アメリカ考古学センターを含む約200の機関は、所蔵する1万4000人以上のアメリカ先住民の遺骨をいずれも送還していない。 本国送還の記録がない一部の施設では、単一の個人の遺骨を所蔵している。 他の人は数千ものものを持っています。
ケンタッキー大学の広報担当者はプロパブリカに対し、ウィリアム・S・ウェッブ博物館は「すべてのアメリカ先住民の先祖の遺骨と埋葬品、神聖な品物、文化的遺産を先住民族に送還することに尽力している」と述べ、同博物館は最近将来の取り組みに向けて80万ドルを約束したと語った。
アメリカ考古学センターのエグゼクティブディレクター、ジェイソン・L・キング氏は、同センターは法律を順守していると述べ、「これまでのところ、CAAに遺骨や遺物の送還を要求した部族はない」と述べた。
1990年に連邦送還法が可決されたとき、議会予算局は対象となるすべての物品と遺骨をアメリカ先住民の部族に送還するには10年かかると見積もった。 今日、多くの部族歴史保存官や NAGPRA 専門家は、法律を監督し、協議と本国送還補助金を管理する任務を負う連邦政府機関に議会が十分な資金を提供したことがないことを考えると、その見積もりは滑稽なものであると特徴づけている。 デンバー自然科学博物館の元学芸員である著者のチップ・コルウェル氏は、本国送還が完了するには少なくともあと70年はかかるだろうと見積もっている。 しかし内務省は現在、先住民族として初めて閣僚に就任した人物が率いており、各機関の本国送還を3年以内に完了するよう規制の変更を求めている。 施設や部族の本国送還に取り組む一部の人たちは、このスケジュールの実現可能性について懸念を表明している。
私たちの調査には、600 以上の機関からの記録の分析が含まれていました。 100人以上の部族指導者、博物館専門家などへのインタビュー。 そして、同法に関連する紛争を審理する連邦委員会からの約30年分の記録の精査である。
ブラウン大学ネイティブ・アメリカン・先住民研究イニシアチブのエグゼクティブ・ディレクターであり、マサチューセッツ州ニプマックのハッサナミスコ楽団のメンバーでもあるD・レイ・グールド氏は、本国送還を望まない機関は、祖先の遺骨と先住民族の遺骨を結びつける証拠が不十分であると主張することが多いと述べた。生きている人間なら誰でも。
グールド氏は、「この法律の欠点の一つは」、コレクションが本国送還を求める部族と文化的に関連しているとみなされるかどうかについて最終決定権を持っているのは部族ではなく団体であることだと述べた。 「教育機関はそれを利用しています」と彼女は言う。
国内で最も権威のある博物館のいくつかは、NAGPRA に基づいて返還される可能性のある遺骨や副葬品の膨大なコレクションを保持し続けています。
マサチューセッツ州ケンブリッジにあるハーバード大学ピーボディ考古学・民族学博物館、カリフォルニア大学バークレー校、シカゴのフィールド博物館には、それぞれ 1,000 人以上のネイティブ アメリカンの遺骨が収蔵されています。 彼らの最初のコレクションは 19 世紀から 20 世紀初頭まで遡り、その当時、学芸員は百科事典のような人骨のコレクションを収集しようとしていました。
当時の人類学者の多くは、絶滅した種族である「マウンドビルダー」(アメリカ先住民よりも古く、ネイティブアメリカンとは無関係)であると誤って信じていたものの証拠を保存する方法として大規模な収集を正当化した。 その後、その理論が誤りであることが判明した後も、考古学者たちは別の人種差別的正当化のもとで墓地を発掘し続けた。米国の優生学運動を支持した多くの科学者は、頭蓋骨の大きさに基づいてネイティブアメリカンが白人よりも劣っていると主張する研究に略奪された頭蓋骨を使用した。
これらの植民地主義者の神話は、アメリカ先住民に対するアメリカ政府の残虐行為を正当化し、彼らが今日も直面し続ける人種差別の多くを煽るためにも利用されました。
「アメリカ先住民は常に現実の人間ではなく研究の対象でした」とアメリカ・インディアン問題協会の最高責任者であり、チョクトー族オクラホマ州の国民でもあるシャノン・オローリン氏は言う。
1870年代に考古学の新しい分野が勢いを増す中、スミソニアン博物館は、衣類や武器などの品目の代金として各兵士に最大500ドル(2022年ドル換算でおよそ1万4000ドル)を支払うという協定を米陸軍大将ウィリアム・テカムセ・シャーマンと結んだ。そして日常の道具はワシントンに送り返されました。
スミソニアン博物館一等書記官ジョセフ・ヘンリーは、「我々は、衣服、装飾品、戦争の武器など、完全な装備品を大量に調達することを望んでいる」と述べ、「実際、インディアンの生活と性格に関係するあらゆるものを」と述べている。 1873年5月22日にシャーマンに宛てた。
スミソニアン博物館は現在、米国の他のどの博物館よりも多い約 10,000 人の遺骨を保管しています。 ただし、国立アメリカン・インディアン博物館法という別の法律に基づいて本国送還の進捗状況を報告している。 そして、NAGPRAが対象機関に要求するのと同じ詳細で、まだ本国に送還していないものについての情報を公に共有していない。 その代わりに、スミソニアン博物館はその目録リストを部族と共有していると、2人の広報担当者がプロパブリカに語った。
1875 年にハーバード大学ピーボディ米国考古学民族学博物館の学芸員に任命されたフレデリック ウォード パットナムは、ハーバード大学、アメリカ自然史博物館、フィールド博物館の初期のコレクションとなる発掘調査を依頼し、資金を提供しました。 彼はまた、カリフォルニア大学バークレー校の人類学部門と博物館の設立にも貢献しました。この博物館には、NAGPRA に準拠する必要がある米国の他のどの機関よりも多くのアメリカ先住民の墓地から採取された遺骨が保管されています。
1893年にシカゴで開催された世界コロンビア博覧会に向けて、パトナムは独学の考古学者ウォーレン・K・ムーアヘッドにオハイオ州南部での発掘調査を指揮し、展示用の人骨と「遺物」を採取するよう依頼した。 ムーアヘッドがオハイオ州のロス郡とウォーレン郡から発掘したものの多くは、フィールド博物館の創設コレクションとなりました。
ムーアヘッドの発掘から数年後、アメリカ自然史博物館は南西部へのライバル探検隊を共催しました。 物品はニューメキシコ州のチャコキャニオンから略奪され、列車でニューヨークに輸送された。 これらは今でも当機関の第一級のコレクションです。
フィールド博物館は先月の時点で、法律を管理し目録データを管理する国立公園局に報告した1,830人のアメリカ先住民の遺骨の28%を部族の法的管理に戻した。 少なくとも 1,300 体のアメリカ先住民の遺骨が今も保管されています。
フィールド博物館は声明で、公園管理局からのデータは古いと述べた。 (博物館は送還ウェブサイトで別のデータを公開しており、頻繁に更新され、より正確になっているという。)広報担当者はプロパブリカに対し、「NAGPRAに基づくすべてのアメリカ先住民の遺骨は返還可能である」と語った。
博物館はムーアヘッドの発掘が今日の基準を満たさないことを認めた。 しかし、博物館はこれらのコレクションから恩恵を受け続けています。 2003 年から 2005 年にかけて、ムーアヘッドによって発掘された資料を含む北米の民族誌および考古学コレクションを、人類学者や他の研究者が将来利用できるように保存するために、全米人文科学基金から 40 万ドルを受け取りました。 これは、NAGPRAに基づく帰還活動を支援するために同期間に国立公園局から受け取った補助金のほぼ4倍に相当する。
同博物館は声明で、コレクションを管理する責任があり、40万ドルの助成金は「出所をよりよく理解し、記録をより一般にアクセスできるようにするための情報の整理だけでなく、保管している品物の管理を改善するために使われた」と述べた。
記録によると、フィールド博物館はムーアヘッドによって発掘されたすべてのコレクションを文化的に特定できないものとして分類した。 同博物館は、1995年にオハイオ州南部と歴史的につながりのある部族にこれらのコレクションについて通知したが、送還や処分の要請は受けなかったと述べた。 同博物館の送還担当ディレクター、ヘレン・ロビンス氏は、特定の部族とそれらの遺跡を正式に結びつけるのは難しいが、部族との協議の後は可能かもしれないと述べた。
同博物館の社長兼最高経営責任者(CEO)のジュリアン・シガーズ氏は、本国送還の促進を目的とした提案を批判している。 2022年3月、シガーズ氏はデブ・ハーランド内務長官に書簡で、新たな規制により部族が文化的なつながりではなく、コレクションとの地理的なつながりに基づいて本国送還を要求できるようになれば、フィールドなどの博物館はこれに従うためにさらに多くの時間と資金が必要になると述べた。 プロパブリカは、フィールド博物館が NAGPRA に準拠するために国内の他のどの機関よりも多くの連邦資金を受け取っていることを発見した。
ロビンス氏は、本国送還に対する同機関の課題の一つに資金とスタッフの不足があると述べた。 「そうは言っても、我々はこの作業の多くに時間がかかりすぎていることを認識している」とロビンズ氏は付け加えた。
1890 年代から 1930 年代にかけて、考古学者たちは中西部と南東部、つまり連邦政策により部族が土地から強制的に追放された地域全体で、古墳の大規模な発掘を実施した。 プロパブリカの調査によると、国内で最も多くの遺骨を保管している10の施設のうち、7つは塚を築く文化を持つ先住民族が住んでいた地域にある。
その中には、オハイオ ヒストリー コネクション、ケンタッキー大学ウィリアム S. ウェッブ人類学博物館、テネシー大学ノックスビル校、イリノイ州立博物館などがあります。
考古学的研究によると、最古の古墳はおよそ11,000年前に建てられ、この習慣は1400年代まで続いたことが示唆されています。 現代の多くの部族の口述歴史は、彼らの祖先を土塚に結び付けています。 その構造や目的はさまざまですが、その多くには、共同の集まりのためのスペースや、住居や死者の埋葬のためのプラットフォームが含まれています。 しかし、一部の機関は、これらの歴史は、今日の部族が塚から取り出された遺骨や副葬品の正当な管理者であり、したがって博物館に保管されるべきであることを示す十分な証拠ではないと主張している。
国立機関と同様に、地方博物館も同様に、遺骨の返還に抵抗するために「文化的に特定できない」という指定を多用している。 たとえば、1998年にオハイオ歴史協会(現オハイオ・ヒストリー・コネクション)は、現在7,100体以上の遺骨を含むそのコレクション全体を「文化的に身元が特定できない」ものとして分類した。 同団体は、コレクションにある人間の遺骨の0.2%に相当する17人のアメリカ先住民の遺骨を返還できるようにしている。
「キャリアを通じてずっと現場で働き、より植民地時代の視点から現場に取り組んでいる人々にとって、地面で見つけたものは自分のものだということは難しいことだ」とウェソー氏は先の世代の慣行について語った。 「それはもう当てはまりません。それは私たちのやり方ではありません。」
オハイオ州の先住民族は数十年にわたり、同法の運用方法を監督する連邦委員会の公開会議で、彼らのオーラルヒストリーは塚を築く文化にまで遡ると主張し、博物館の決定に抗議してきた。 コメント者の一人、オハイオ先住民同盟のジーン・マッコート氏が1997年に指摘したように、オハイオ州には強制的に排除されたため連邦政府に認められた部族が存在しない。 その結果、同州の考古学者らは、あまり反対されることなく、先祖の遺骨を生きている人々から切り離すことが許可されている、とマッコード氏は主張した。 1990 年代初頭以来、オハイオ先住民同盟は、オハイオ ヒストリー コネクションが保管するすべての人間の遺骨の再埋葬を主張してきました。 それはまだ起こっていません。
ウェソー氏は、博物館は先祖や持ち物を返還するために部族との関わりを深め始めていると語った。 同博物館の NAGPRA 専門家(本国送還業務に専念する新設の役職)は、隔月ごとに、オハイオ州と祖先のつながりを持つ約 45 の部族の多くの指導者との仮想会議を開催します。
しかし、課題は根深いとウェソー氏は言う。
「古い博物館だよ」とウェソーは言った。 「1885年以来、地面や塚から引き出された私たちの先祖の背中を借りてキャリアを築いてきた考古学者がたくさんいます。そのことを考えると、本当に本当に胸が張り裂けそうです。」
さらに、プロパブリカの調査では、一部のコレクションが連邦政府の資金援助を受けて収集されたことが判明した。 ケンタッキー大学のウィリアム S. ウェッブ人類学博物館が所蔵する NAGPRA コレクションの大部分は、1930 年代後半から 1940 年代にかけてニューディール政策の工事進捗管理局のもとで連邦政府の資金提供を受けた発掘調査によるものです。 ケンタッキー州の田舎の貧しい郡には古墳があり、ワシントンは失業者の雇用を創出するために少なくとも12の郡の48の遺跡の発掘に資金を提供した。
連邦法に基づいて返還の対象となっているウェッブ博物館の所蔵品の 80% 以上は、WPA の発掘に由来しています。 同博物館は1996年にすべてのコレクションを「文化的に身元が特定できないもの」に指定したが、連邦政府に報告した約4,500体の遺骨はまだ返還されていない。 しかし、博物館は最近、数十年間送還を避けてきた後、初のNAGPRAコーディネーターを雇用し、部族国家との協議を再開した。 広報担当者はプロパブリカに対し、博物館で進行中の返還プロジェクトにより、収蔵されている遺骨の約15%が返還される予定だと語った。
博物館の広報担当者は声明で、「過去の行為が引き起こした苦痛を認識している」とし、博物館は本国送還に向けてより多くのリソースを投入する予定だと述べた。
ケンタッキー大学は最近プロパブリカに対し、博物館スタッフをさらに3名雇用するなど、本国送還に2023年から2025年までに80万ドル以上を費やす計画だと語った。
2010年、内務省は、現在の部族とその先祖との間に文化的なつながりを確立することなく、施設が遺骨や遺品を返還できる方法を提供する新しい規則を施行した。 しかし、プロパブリカは、一部の機関がそうすることに抵抗していることを発見した。
専門家らは、国家NAGPRAプログラムに対する議会からの資金不足が法の執行を妨げていると述べている。 国立公園局はつい最近になって、施設が法律を遵守していないという主張を調査する専任の常勤職員のポストを 1 件確保することができた。 申し立ては、コレクションに関する部族からの情報の差し止めから、相談要請に応じなかったこと、本国送還の拒否に至るまで多岐にわたります。 以前は、このプログラムは非常勤の調査員に依存していました。
さらに、法律に違反した機関には微額の罰金しか課されておらず、内務省が不正行為を発見した後でも全く罰金を課されていない機関もある。 1990年以来、内務省は疑惑を裏付けた20機関からわずか5万9111.34ドルを徴収している。 そのため、部族国家は帰還作業に伴う経済的、精神的な負担を負わされることになる。
同部族の弁護士によると、カリフォルニア州のチュマシュ族インディアンのサンタ・イネス団は、何年にもわたってカリフォルニア大学バークレー校に1000体以上の先祖の遺骨を送還するよう圧力をかけてきた。 費用のかかる法的論争と部族の指導者らによるバークレーへの往復を伴う10年にわたる運動を経て、2018年にようやく実現した。
「私にとって、やるべき仕事にはお金もドルの額もありません。しかし実際には、すべての部族が他の部族と同じインフラや資金を持っているわけではありません」と、文化ディレクターのナキア・ザヴァラ氏は語った。部族。 「資金がなく、連邦資金だけに頼っている部族には本当に同情します。」
カリフォルニア大学バークレー校の広報担当者は、サンタ・イネス・チュマシュ族との交流についてコメントを控え、同校は部族とのコミュニケーションを優先したいと述べた。
アラバマ大学博物館は、本国送還をめぐって部族に長期にわたる紛争を強いてきた機関の一つである。
2021年6月、現在の米国南東部に先住する7つの部族国家が共同で大学に対し、約6,000体の祖先の遺骨を返還するよう要請した。 彼らの先祖は、1930 年代から 1980 年代にかけて、国内で 2 番目に大きい墳丘遺跡から人類学者と考古学者によって発掘された 10,000 体以上の遺骨の中に含まれていました。 植民地時代にはマウンドビルとして知られていたこの場所は、約 1050 年から 1650 年の間、マスコーギアン語を話す人々にとって重要な文化と貿易の中心地でした。
部族は10年以上にわたってマウンドビルの先祖を本国に送還しようとしていたが、大学は彼らはすべて「文化的に識別できない」と主張していた。 2018年に大学と部族指導者との間で交わされた電子メールによると、大学が最終的に本国送還の開始に同意した際、返還する前にマウンドビルのコレクション全体を再目録する必要があると主張し、その手続きには5年かかるとしている。 「再棚卸」には将来の研究のためのデータを収集するために遺体の写真撮影とCTスキャンが必要となるが、部族側はこれに反対した。
2021年10月、オクラホマ州チョクトー族、チカソー族、マスコギー(クリーク)族、オクラホマ州セミノール族、フロリダ州セミノール族の指導者らがこの問題を連邦NAGPRA検討委員会に提出した。同委員会は、文化的帰属に関する調査結果を勧告することができる。法的拘束力はありません。 (これらの発見をめぐる論争は比較的まれである。)部族指導者らは、マスコーギ語を話す部族がどのように関係しているのか、そして彼らの共通の歴史がヨーロッパ人の到着よりずっと前にマウンドビル地域にどのように遡ることができるのかを詳述した117ページの文書を提出した。
「私たちの長老たちは、マスコーギアン語を話す部族は互いに血縁関係にあると語っています。私たちは植民地化という共通の歴史と、そこからの再建という共通の歴史を持っています」とチョクトー族の部族歴史保存官イアン・トンプソン氏はNAGPRAに語った。 2021年の検討委員会。
最終的に部族はNAGPRA史上最大規模の本国送還を強制した。 昨年、大学は1万245人の先祖の遺骨を返還することに同意した。
アラバマ大学博物館の広報担当者は声明で、「歴史的・文化的遺産を尊重し保存するために、マスコギ語を話す人々の遺物や祖先の遺骨を適切に管理することは、これまでもそしてこれからもUAにとって不可欠である」と述べた。 大学は「部族への敬意から」それ以上のコメントを控えたが、彼らと「生産的な取り組みを続けることを楽しみにしている」と付け加えた。
アラバマ大学博物館には、今でも 2,900 人を超えるアメリカ先住民の遺骨が保管されています。
部族や博物館の指導者の多くは、博物館や施設の指導者だけでなく、新世代の考古学者も法律の遵守を強化したいと考えていると楽観的だと述べている。
たとえば、オクラホマ大学では、考古学部門の新入社員が前任者の失敗を知りショックを受けた。 同大学サム・ノーブル博物館の考古学準学芸員、マーク・レヴィン氏は、2013年に到着した時点では本国送還を開始するのに十分な証拠が揃っていたが、前任者たちはその作業を優先していなかった、と語った。 レバイン氏は部族国家との協力を通じて、数千の遺体の本国送還を可能にする証拠をまとめてきたが、NAGPRAの仕事は厳密に言えば彼の職務内容の一部ではない。 大学には常勤の NAGPRA コーディネーターがいません。 それでも、レバイン氏は、現在のペースで大学の所蔵品を本国に送還するにはさらに10年かかる可能性があると見積もっている。
ハーバード大学などの著名な教育機関は近年、送還作業を完了できなかったことへの批判が続いているにもかかわらず、過去の徴収行為について公的に謝罪している。 (ハーバード大学は複数のコメント要請に応じなかった)。
カリフォルニア大学バークレー校など、攻撃を受けている他の大学も本国送還を優先すると公に約束している。 そして、1986年の政策声明で「すべての人骨は適切な科学的研究を受けるべきだ」と主張した専門団体であるアメリカ考古学協会は現在、考古学者が研究を行う前に子孫コミュニティから同意を得るように推奨している。
バイデン政権は10月、遺体の指定から「文化的に身元が特定できないもの」を排除する規制などを提案した。 おそらく最も重要なことは、この規制により、本国送還の決定を行う際に、部族諸国の慣習、伝統、歴史に関する知識を尊重するよう各機関に指示されることになる。
しかし、制定当時からこの取り組みを続けてきた人々にとって、NAGPRA は決して複雑なものではありませんでした。
「正しいことをしたいか、そうでないかのどちらかだ」とブラウン大学のグールド氏は言う。
さらに、「現時点では、これは尊厳の問題だ」と付け加えた。